Украинцы никогда не жили так хорошо, как сейчас. Евгений Глибовицкий о травме и осознанность

О ценности человеческой жизни и презрение к сильному государству, о роли Церкви и медиа.

Евгений Глибовицкий – стратег, член Несторовской и Унивской экспертных групп*. Родился во Львове, учился в США, живет в Киеве. Работал журналистом, после окончания карьеры в медиа основал компанию по стратегическому консультированию pro.mova, преподает в Украинском католическом университете.

Начнем с того, где мы, как государство, находимся сейчас. Вы член Несторовской группы, которая разрабатывала стратегию для Украины до 2025 года. Движемся ли мы по ней?

Нестеровский документ ценен тем, что благодаря ему появилась терминология, которой мы можем говорить о стратегии. 10 лет назад термины «видение» или «ценности» надо было каждый раз толковать, а теперь мы нашли способ обсуждать эти вещи в интеллектуальных или экспертных кругах, имеем свой стратегический лексикон.

Относительно содержания стратегии, то события развиваются динамичнее, чем мы ожидали в 2012-2015 годах. Украина на том же пути развития, о котором говорила Несторівська группа. Документ остается актуальным.

Мы отмечали тогда, что ключевыми вызовами для Украины является способ, в который она будет модернизироваться, как будет происходить общественная трансформация. Этот вопрос перед нами стоит и сейчас. Или Украина есть? Так. Независимо от внешних факторов, то есть, даже если российский идеолог Сурков считает, что это не так.

«Лучше жаловаться, чем хвастаться»

В Украине в последние годы, по мнению многих, происходят вещи, когда кажется, что мы достигли «дна», поэтому, имели бы оттолкнуться и пойти вверх.

Ощущение того, что вы называете «дном», является очень субъективным. Оно зависит от болевого порога каждого конкретного человека, конкретной общественной, поколіннєвої или иной группы. Большинство людей, живущих сегодня, были бы не готовы жить в бытовых условиях, что были сто лет назад: холод, грязь, ручная стирка, отсутствие проточной воды, туалет на улице и тому подобное. Тогда это было нормой, а сейчас является признаком бедности или неуспеха.

Поэтому когда люди говорят, что сейчас так плохо, как никогда раньше не было, это скорее метафорическое зойкання, чем реальное описание дел. Людей не пакуют в товарные вагоны, они не едут в Сибирь, человеческая жизнь имеет несравненно большую ценность. Посмотрим на измерительные вещи, например, на детскую смертность – мы в других условиях, чем наши родители или дедушки и бабушки.

Украинцы никогда не жили в столь комфортных условиях, как сегодня, никогда не имели доступа к такому объему знаний, такого высокого уровня субъектности, самостоятельности, настолько большого влияния на власть.

Но нет прогресса в общественном нарративе – в публичной дискуссии мы обсуждаем, как углубляется кризис, а не как мы двигаемся вверх. Объяснением, по моему мнению, есть неосознанные до конца травмы через мясорубку 20-го века, которую мы прошли неоднократно. Речь идет о потере независимости, Первую мировую войну, где украинцы оказались по разные стороны линии фронта без объективных причин брать оружие в руки друг против друга, Голодомор, Вторую мировую войну, борьбу УПА, диссидентское движение и ответ советской власти на него, Чернобыль. Потом был шок от мгновения общественных преобразований 1990-92-го годов, когда два поколения чувствовали себя дезориентированными и не понимали, как жить дальше.

Эти события оставили глубокий отпечаток в сознании. Но в те времена люди не могли после травматических событий в советском жизни проговорить это с психологом или священником, чтобы почувствовать почву под ногами. Травма просто зашаровувалась обыденностью, болела дальше, а затем передавалась по наследству через воспитание. Так мы получили поколение, которые являются носителями травмы событий, которых не прожили.

Какие травмы влияют на нас сегодня?

Первая травма, о которой нам следует говорить, это тоталитарная – страх сильной системы, сильного государства. Украинцы имеют постоянное стремление нивелировать влияние государства, потому что есть страх, что государство продолжит делать то же, что в 20-м веке – убивать людей миллионами. Поэтому для ощущения безопасности и покоя, украинцам нужно знать, что государство не в состоянии.

В нашем сознании не произошло фиксации изменения модели государства, да и она не очень изменилась. Переход от СССР к независимой Украине состоялся с сохранением советских правил и элит. И отношение к украинской власти сохраняется как к потенциальной советской или потенциально тоталитарной – то есть, потенциально опасной.

Вторая травма – колониальная. Речь идет о низкий уровень понимания того, как создавать свои правила, свои системы. Скажем, нам не подходит унаследованная система, ок, давайте сделаем свою. А как? И здесь мы упираемся в невозможность. Ее демонстрировали все правящие коалиции и ее же демонстрируют избиратели. Помочь здесь могут и изменения в воспитании, в образовании.

Совокупность этих двух травм создает обстоятельства, в которых лучше жаловаться, чем хвастаться, лучше страдать, чем радоваться и лучше говорить о том, что никогда не было так плохо, чем объективно признавать, что является хорошим, а что плохим.

Украинцы начинают говорить про свои ощущения, свидетельствующие о глубокую травму, но мы не научились объяснять себя наружу, в нетравмированную часть мира. Мировые слишком сложно перевести нас с травмированной на нетравмированную язык.

К примеру, слишком сложно понять, когда украинцы противятся созданию сильной государственной системы. Нетравмовані не понимают, что мы делаем это не потому, что хотим жить в хаосе, а потому, что нас настигают страхи прошлого.

Недавнее исследование Центра Разумкова о доверии к правительству показывает, что за последние пол года она существенно упала. Это из-за травмы, о которых вы говорите? Почему пол года назад так не было?

В Украине очень низкий показатель доверия. После каждых выборов он на какое-то время растет, а затем быстро падает снова. С Зеленским ситуация была немного иная – здесь показатель держался некоторое время на высоком уровне относительно должности президента и органов власти, которые ассоциировались с ним – КМУ, парламент, где большинство Зеленского. Но и здесь показатели также пошли вниз. Это означает, что Зеленский не застрахован от проклятия низкого доверия, что украинцы посылают каждой власти.

Скорее всего, так будет у нас с любой властью. Это отношение не зависит от конкретного президента или правительства и их действий. Есть траектория, по которой будет проходить любой орган власти. И в этом проблема – если мы будем в какой-то момент иметь идеальный Кабинет министров, мы все равно начнем через пол года или девять месяцев не любить его и стремиться изменить, избавиться.

Это выглядит как замкнутый круг. Как это можно изменить? Как вылечить эту травму? Или терапия возможна?

Это сложный вопрос. Нет одной таблетки для общества. Первое, что нам нужно сделать, это осознать травму. Пит Шмигель, австралийский специалист по предотвращению самоубийств, который приезжал в Украину, чтобы помочь в проектах с преодоления пост-травматического синдрома для ветеранов, был шокирован тем, что у нас практически нет нетравмованих групп. Травма является настолько массовой, что нет контраста между теми, кто прошел через ад войны, и остальными. Соответственно, рядовой житель страны склонен считать, что поскольку он такой же, как другие, то все в порядке, это норма такая.

Осознание травмы ведет к уважніших попыток переосмыслить собственные действия и к более серьезным размышлениям о том, как мы поступаем, до большего уровня осознанности в целом.

Но этого мало. Огромную роль играют родители – речь идет о том, как они воспитывают детей. Потому основу концептов, правил, необходимость их соблюдения, справедливость, роль силы, защищенность, чувство безопасности – дают родители.

Большая роль и у учреждений образования. Реформы, происходящие здесь, имеют правильный вектор, но они крайне медленные и их недостаточно. Если мы не будем иметь нужной скорости, то проблема с травмой будет с нами еще не одно поколение.

Поможет нам Бог

Еще одна институция, которая имеет важную роль – Церковь. У нее большой и уникальный фронт работ в исцелении душ – и это еще один способ преодолеть травму. И меня беспокоит идеологизация и политизация церковной жизни. Часто в клерикальных движениях и в довколарелігійних дискурсах мы видим больше politics (англ.: политики как борьбы за власть, часто употребляется как антоним к policy – политики, как системы подходов к решению какой-либо проблемы – ред.) и меньше разговоры о том, что важно для преодоления травмы и становление ответственной, способной личности, которая может вести осознанный диалог с собой, с обществом, с государственными или частными институтами.

Вспомогательную роль здесь также имеют медиа, другие субъекты. Но из-за того, что неосознанная проблема, она решается в спорадический способ – нет единого движения, единого направления. Я надеюсь, что в ближайшие 3-5 лет это изменится, потому что успешность или неуспешность Украины на длительную перспективу будет зависеть от того, как мы преодолеем эту травму.

Возьмем миграцию из Украины. В одних случаях люди имеют экономические основания, но у многих – это попытка убежать от самого себя, от боли, вызванного неопределенностью, страхами, ощущением уязвимости, тревоги, сопровождающей их. Люди бегут не только с Украины, не только от нищеты, но с поля украинских правил, украинской идентичности. Они выходят из нее, чтобы избавиться от боли. Это очень опасная тенденция.

Если вернуться к Церкви, то здесь, в Западной Украине, она имеет наибольшее доверие среди всех институций.

Так же, как по всей Украине.

Собственно, хотела спросить, так есть по всей Украине и сможет ли Церковь помочь в нашей ситуации?

Здесь надо говорить о Церкви как об общественной организации, которая предоставляет не только духовные ориентиры, но и практические решения. Приведу пример. Любомир Гузар, когда ушел с должности Главы УГКЦ, послал очень важный сигнал о том, что нет должности, с которой нельзя уйти добровольно. Это был важный управленческий и политический посыл, в том числе и все более автоританому Януковичу.

Церковь устанавливает порядки дэнни в обществе, ставит в приоритет те или иные вопросы. Уникальность ее позиции в том, что за эти последние сто лет Церковь всегда была на стороне общества: страдала и была гонимой вместе с ним, несла бремя вместе с ним, поэтому имеет благосклонное отношение от общества.

Но как только церковь начнет становиться частью политического, а не общественного сектора, она получит все соответствующие проблемы. Поэтому для Церкви важно чувствовать свою уникальную роль и одновременно – не переступать черту, не становиться тем, кто дает чисто медицинские рекомендации или макроэкономическую экспертизу, принимает политические решения.

Такое доверие к Церкви в столь образованном обществе, как украинское, есть достаточно атипичной для мира. И от того, как мы используем способность сочетания традиции и модерности, что мы имеем, например, в УКУ, или в подходе к тем или тех общественных вызовов, будет зависеть, насколько Церковь сохранит свое влияние в перспективе.

В европейской практике государственные институты в определенный момент расширили свою роль, а Церковь, возможно потому, что допустила ряд ошибок, начала терять влияние. Как следствие, в западных обществах не осталось, по крайней мере в видимом виде, институтов, к которым можно направлять этические или моральные запросы. Здесь возникает риск: если нет Церкви, к которой можно направить такие запросы, общество направляет их к политикам и вдруг политические партии начинают рассказывать, как мы должны жить в семьях, что с нами должно происходить в личных отношениях и тому подобное. Но это не та сфера, где мы хотим, чтобы решение принимали политики.

Поэтому Украина является в той точке, где мы все еще имеем возможность выстроить систему институтов и такую их архитектуру, что подходит нам лучше всего. Я очень надеюсь, что мы начнем выходить из этой травмы, потому что без этого не может быть эффективного управления, управления государством. Мы должны начать доверять друг другу и государственным институтам – иначе мы не получим эффективного государства, которая нас будет защищать или давать нам возможности. Но если мы будем копировать путь, например, центральноевропейских стран, то в определенный момент начнем проигрывать, потому что наш контекст очень иной.

Одна из причин, почему западный мир не понимает украинских контекстов, заключается в том, что он не сталкивался с тоталитаризмом в том масштабе и в той глубине, как Украина. Западный опыт тоталитаризма очень беглый. Его обобщенные рекомендации Украине сводятся преимущественно к «создайте сильные правила и живите по ним». А сильные правила – это как раз то, чего мы боимся. Поэтому наша архитектура должна быть другой и роль Церкви в ней, думаю, будет больше, чем в европейских странах.

Вместе с Церковью, гражданским обществом и другими негосударственными институтами, начнется переход к состоянию, когда можно будет часть нагрузки по-немногу переводить на государственные институты. Я хочу верить, что это начнется с более эффективного местного самоуправления. Реформа децентрализации, если она не будет підважена, будет очень помощников. А далее, с каждым следующим политическим циклом, с каждой последующей политической каденцией, отношение к государству становиться более рациональной и более базованим не на эмоциональном, а на доказательном подходе.

Дальше будет. Во второй части разговора – о параллельные государственные институты, гражданское общество, важнейшие реформы и праздник Пасхи, который объединяет людей.

* – Несторівська группа. Неформальное объединение Интеллектуалов, экспертов и общественных активистов, созданное с целью разработки стратегического видения для Украины. Существует с марта 2012.

Унивская группа – неформальное среду львовских и «довколальвівських» интеллектуалов, объединенных идеей создания долгосрочной стратегии для Львова.

Александра Бодняк

Полная или частичная републикация текста без письменного согласия редакции запрещается и считается нарушением авторских прав.

 

Добавить комментарий