Легенды древних Карпат. Мифы и правда об украинских мольфаров

Кто такие мольфары, чем они занимаются и действительно обладают сверхъестественными силами — спецкор Радио НВ Богдан Амосов отправился в Карпаты, чтобы узнать все о тех, кого называют украинскими магами.

Часть I. В поисках волшебника

О мольфарах слышал, пожалуй, каждый. В понимании обычного человека это колдун, волшебник, чародей, который живет высоко в горах Гуцульщины и владеет тайными знаниями древней магии, умеет разговаривать с животными, разводить тучи руками, приговаривать и исцелять травами. Сегодня на телевидении можно увидеть множество сюжетов о мольфарах — там они предсказывают и предвидят будущее, предрекают судьбу стран и политиков, а также знают, как сложатся результаты выборов.

Однако реальность кардинально отличается от того, что предлагает нам телевизор. На самом деле мы плохо знаем о том, как оказывается гуцульская магия. Более того, даже знание о мольфарах у большинства из нас искажены. Чтобы узнать правду (или хотя бы немного приблизиться к ней), я отправился в Карпаты, где, как рассказывают старушки и судачат средства массовой информации, и обитают мифические мольфары.

Карпаты сейчас находятся в центре внимания украинцев: горы быстро полнятся туристами, местные жители открывают новые заведения и активно строят гостиницы, а аккуратными улочками карпатских городов и сел «рассыпаны» современные новые дома, что готовы встречать гостей — причем не только из Украины, но и со всего мира. В некоторых карпатских сел ведет несколько железнодорожных веток, а до остальных можно добраться автобусами — «горбатыми» маршрутками или коренастыми «розкашляними» ЛАЗами, — не без усилий преодолевают разбитые горные дороги.

Как не странно, именно в одном из таких Лазов, на пути до Вершины, я услышал английский язык — и потом слышал ее еще неоднократно. Иностранцы собирают туристические рюкзаки и проводят полсуток-сутки в реалиях украинского транспорта, чтобы попасть в нетронутые горы и вдохнуть чистый карпатский воздух. Останавливаясь в гуцульских селах, путешественники отправляются далеко в горы забираться на Поп Иван, Говерлу, посетить водопад Гук и к скалам Довбуша. Принимают не только в отелях, но и просто по домам и хатам:

 

— Так-так-так, прекрасно они разбираются в этом отношении. Я считаю, что каждый гуцул — то уже по-своему психолог, имеет определенные задатки психологии, — говорит мне заведующий музея Гуцульщины Владимир Илличук. — Жизнь заставляет, общение с людьми — это же недавно мы получили телефоны, которыми общаемся, а раньше все передавалось голосом, звуком. Очень любили гостей, которые передавали новости, принимали их, гостили — это одна из характерных черт [гуцулов]. В студенческие годы, вспоминаю, группе ребят, которые приехали ко мне в Верховину после археологической практики, я предложил: два часа автобусом ехать из села, в котором я родился — Красногілля, или через Верхи. Ну, что выбрали молодые ребята? Пошли через Верхи. Летний вариант: пластика не было, водчики захотелось пить, увидели дом — зашли в дом, поздоровались. Как у нас приветствуются? У нас есть характерное приветствие — «Слава Иисусу Христу». <…> Если в вечернее время человек выйдет на огонек к какой-то хаты и спросит, если не туда попала и заблудилась, скажет «Как попасть к такому-то хозяева?» — то к кому пришел человек, ее не выпустят из гостей, из дома. Она заставит его переночевать, в вечернее время не направит [из дома], чтобы не заблудилася, чтобы хищный зверь не съел.

Я приехал в Верховинский район Ивано-Франковской области, поскольку именно там жил наиболее известный мольфар Михаил Нечай. Кое-кто говорит, что он был последним мольфаром. Но люди уверены, что и сейчас в Верховине, в ее окрестностях и приселках, можно встретить людей, которые владеют тайными гуцульскими знаниями и вершат магию.

Верховина оправдывает свое название — она расположена на высоте 600 метров над уровнем моря, а самый высокий ее участок стоит аж на 1250 метрах и является, пожалуй, самым высоким горным поселением в нашем государстве. Впрочем, Верховиной поселение назвали только за советских времен, 1962 года, уже после того, как сюда пришла советская власть. Перед этим эта местность называлась Жабье. По одной версии, она была так названа потому, что первым ее поселенцем был человек по имени Которым Жабка. По другой — через болотную местность, которую образовала река Черный Черемош: на его берегах (особенно весной) розводилося много разной живности, в том числе и лягушек.

Сейчас Черный Черемош так же течет среди гор, пронизывая Верховину с запада на восток. Шелест его вод здесь хорошо слышно в погодной тихий день, почти везде. Когда за горами начинают сверкать молния и идти дождь, вода в Черемоше постепенно поднимается. Река несет с собой дождевую влагу, а вместе с ней и легкий озоновый запах грозы. Наконец, непогода может и не добраться до Вершины, лишь слегка прикоснувшись горы Пушкарь облаками, а до долины туманом, однако воду всегда донесет Черный Черемош.

 

Существует мнение, что именно в эти места — там, где горы касаются солнца — и переселились язычники в те времена, когда князь Владимир, окрестив Русь, погнал их из Киева. Вот что по этому поводу говорит заведующий музея Гуцульщины:

— Часть людей (так называемых староверов-язычников), кто не желал принять христианство… Не было такого, что «хочешь — не хочешь»: или принимаешь, или в Днепр глубокий и широкий, то есть силой принимали — это ученые доказывают на сегодняшний день, и я поддерживаю [это утверждение]. Эта часть людей, которая не принимала христианство, она пыталась с территории Киева убежать — тікли север-юг-запад-восток, а часть людей появилась у нас в Карпатских горах.

Владимир Илличук предполагает, что именно так в Карпатах поселились волшебники, а языческие верования сохранились в горах в виде людей, которые знают, как общаться с природой и использовать ее силу.

— По сегодняшний день есть люди, которые называют мольфарами. А мольфары — это кто? Это люди, которые соединили христианство с старовірськими обрядами. А старовірські обряды откуда приобретаются? От тех староверов, которые из Киева сбежали в свое время. Это мое видение, я считаю, мольфарство тоже передается по генотипа из поколения в поколение.

Зато Анна Заяц, экскурсовод Музея гуцульской магии, который несколько лет назад открылся в Верховине, рассказывает другую версию прихода на карпатские земли:

— Пока я не работала в музее, я об этом вообще никогда не думала и до этого вообще никогда не обращалась. Уже когда выдалась такая работа и я стала работать экскурсоводом в Музее гуцульской магии, я начала изучать эту тему. История доказывает то, что гуцулы, как маги — начало свое берут еще с языческих времен, от кельтов. Они были шаманами, проживали в Италии, потому что они были романами, то есть цыганами, и мигрирующие оттуда, они осели в Карпатах, образовав отдельную общину, которую назвали Волховия — от слова «волхв», «волк».

Именно Анна и объяснила мне, что называть всех гуцульских волшебников мольфарами — категорически неправильно. Мольфары среди гуцулов считаются исключительно злыми чародеями, которые используют именно черную магию для достижения своих целей. Точное происхождение этого слова неизвестно. Предполагают, что оно имеет романские корни. Так, с итальянского или португальского языков слово «malfare» означает «творить зло».

— Эти волхвы поселились в Карпатах, и, наверное, они это все в себе сочетали. <…> Всех, кто занимается гуцульскою магией в Карпатах, называют мольфарами, хотя, например, коренные жители Гуцульщины боятся мольфаров и не относят их к белой магии ни в коем случае. Например, если я имела бы цель идти к мольфару, я бы хранила это в очень большой тайне. Почему? Мольфарство гуцулы к белой магии относят, потому мольфар происходит от слова «мольфа» — «злая действие», «то, что может задействовать зло». Или иначе еще говорят, «мольфа» — это магический заговоренный предмет, который мольфар с легкостью заказывает как на доброе дело, так же легко и злой. И даже может задействовать смерть.

— Мольфар — это, на самом деле, и человек, который делает для людей зло, — рассказывает Галина из Музея гуцульской магии. — В Карпатах сейчас нет мольфаров — это название (как и [слово] мольфар) распространилась после того, как вышел фильм Тени забытых предков » Сергея Параджанова, который снимался в Верховине. В этом фильме Сергей правильно отобразил своего мольфара, но почему-то, именно как вышел этот фильм, на всех целителей и примівників в Карпатах разослали такое название, и стала она для всех общеизвестной.

Где найти хотя бы одного мольфара, я спрашивал по всей Верховине. И это не удивительно, учитывая то, что мне пересказали Анна и Галина. Я ходил более Черным Черемошем, поднимался в верховья; спрашивал на рынке, который в четверг собирается на местном стадионе; старался допытаться у старших людей. Однако никто не показал мне пути до дома мольфара — кто-то молча улыбался, кто-то настороженно смотрел.

— Я мольфарством не занимаюсь, то и не знаю. То где-то в центре спрашивай, на базаре, — отвечает мне одна из местных.

Встречались в Верховине и люди, которые вообще скептически относились к моим вопросам о мольфарах и знахарей:

— А что люди про него рассказывали?

— И просто пропагандував всякое: один говорил, второй врал — да и такое…

— Врал? А о чем?

— Много врал. Всякое. И так и пошел.

— Вы про какие-то предсказания?

— Да.

— Получается, местные им не верят?

— Я в то не верю и к ним не хожу. Да и не випитуюсь, да и не пошла бы. Грешно то — ходить.

— Думаете, это грех?

— Грех.

— А почему? Они же и молитвами пользуются?

— И то такие молитвы… Господь делит на грешное и праведное — так и с молитвами.

И все же несколько контактов людей, которые, как говорят, обладают особыми знаниями и умениями, мне удалось раздобыть. Первая, кого мне сразу порекомендовали в Верховине — это Елена, которая жила недалеко от того места, где я остановился. После этого у меня сложилось впечатление, что в Верховине гадает каждый попавшийся. Впрочем, впечатление это ложное. Елена не захотела общаться со мной — сослалась на занятость и то, что слава от журналистов ей не нужна. По странному стечению обстоятельств запись разговора с ней исчез из моего телефона. Вторая в списке предложенных — Калина. К ней уже протоптал дорожку не один журналист. Телевидение называет женщину карпатской мольфаркой и именно к ней приезжает по предсказания.

Гадала Калина на обычных картах — за несколько лет журналисты извлекли из нее много предсказаний. Так, как говорят, она предсказала российскую агрессию против Украины и сказала, что президентом страны станет человек, в то время как социологи отдавали первое место женщине. Правда, вместе с тем она говорила, что женщина все же выйдет во второй тур. А про Путина — говорила, что тот уступит, и на него придет, очередь будет и ему». Между тем — до сих пор не так. Где в Верховине живет Калина знает почти каждый:

— Ищу мольфарку Калину. Ищу, где ее найти, — спрашиваю я у прохожего.

— Калина здесь недалеко. Но… Дойдете, где «Гламур» есть — вниз. Пойдете к «Гламура»…

— Через мост?

— Пойдете через мост и туда вниз, почти до дома пойдете, там спросите.

— Там, где «Гламур»?

— Да, только несмотря на самый «Гламур».

Идти было недалеко — около 10 минут. Кстати, заведение «Гламур» оказался обычным магазином с канцелярией и незатійливою вывеской, которых много в украинских ПГТ. Тот лишь немного странно выделялся среди гордого горного пейзажа. Дом Калины почти рядом, но дойти до нее мне было не суждено.

Часть II. Украинские примівники

Говорят, настоящие карпатские знахари живут так, что найти их сложно — почти невозможно. Они забираются высоко в горы и селятся там, подальше от остальных людей. Дом прорицательницы Калины расположена подальше от центра Верховины, но в пешем доступе. Застать ее дома мне не удалось. Как рассказали соседи, старушка уехала отдыхать, а ее муж лежал больной:

— Вы не подскажете, как Калину найти?

— А ее нет, она где-то на соленых озерах.

— Уехала, так? Нет?

— Да.

— А, может, знаете кого-то из местных мольфаров?

— Я к мольфаров не хожу. Да и не советую никому ходить.

— Почему так?

— Потому что это ложь и журналисты себе пиар делают.

— Вот я именно журналист — ищу ее.

— Ооо… вот Ее хата, белая, обита пластиком. Но ее нет. То все неправда. Уже когда ее показывали [по телевидению] несколько лет [назад], Путин уже давно должен был бы умереть, и его должны были похоронить.

 

— А у Нечая вы верите?

— И у него из местных никто не верил. Местные не ходили. Тоже журналисты сделали пиар. Вон его зарезали… Он из человека деньги тянул, говорил, что вылечит, а из того ничего не вышло. Вот такие слухи ходили. Местные не ходили [к нему]. Люди ищут что-то себе от беды, думают, что кто-то поможет — то и так идут. <…> Она на карты что-то бросает — ходят к ней. Я смеялась — когда-то тоже что-то на картах гадала, чтобы немножко карман пополнить. Что она знает? Я не знаю.

Правдивые карпатские маги владеют различными умениями, и называют их по-разному: знахарами, примівниками, хмарниками, зілльовиками. Снова обращаюсь к экскурсоводу Музея гуцульской магии Анны Заяц за комментарием:

— Знахарь — это тот, которого люди должны за знахаря, которого называют знахарем. Он может быть и зілльовиком, он может быть и примівником, он может быть и хмарником (то есть тем, кто управляет стихией неба), он может выполнять разную работу, которую называют магической. И его никто так не учил — то все дано богом.

Часто можно услышать, что карпатских прорицателей называют именно примівниками, потому что они знают, как приговаривать — пользоваться древними молитвами. Заведующий музея Гуцульщины Владимир Илличук рассказывает:

— Они передавали из поколения в поколение примивка. Родители учили потомков, чтобы они умели в этих вещах разбираться. Сегодня в окраине здесь есть такая известная Мария, к ней ходил мой сын. Она рассказывала, что примівок ее учила мама, она их усвоила и через них имеет связь с космосом — через свои примивка и другие вещи. Рассказываю из собственного опыта: во время ремонта перенесли вещи сына в гараж; после ремонта он пожелал пойти на охоту, а ружья не мог найти. В конце концов, он перерыл все что можно — не смог найти. Поехал к Марии, а она говорит: «Не ищите, вы не потеряли ее, она хранится в деревянном ящике». Открыли буквально шкаф — в шкафу была эта винтовка. Откуда человек имеет такие задатки? Космические задатки — других вариантов не назову.

— К белой магии чаще всего относят примівників, — говорит Анна Заяц. — А кто такие примівники? Это те люди, которые помогают примівкою. Примівка — то молитва. Молитву ту еще называют «архаической молитвой» — она, как и магия, еще происходит из языческих времен. И эти молитвы имеют прямое обращение к солнцу. То есть в примівках обращаются к солнцу, как к той, скажем, божьей фигуры, которая имела бы помочь. И именно поэтому до сегодняшних дней гуцульских магов называют язычниками, мотивируя тем, что их молитвы и обращаются к солнцу.

 

Примечательно, что гуцулы не единственные, кто связывает солнце с божественным. Такую же мифологию можно увидеть у народов многих стран мира:

— Всегда так было и есть. Скажем, сегодня можно увидеть, как человек встает утром — она не будет молиться до своих икон, которые находятся у нее в доме на наиболее чільномі месте; она выйдет и будет молиться в ту сторону, где восходит солнце. Потому что считается, что там, где восходит солнце — там бог и там обитель господня, приготовленная для праведных людей, то есть там рай. Потому гуцулы считают, что за жизнь на солнце не попала ни один человек, и никакая ракета даже туда еще не летала, то есть это есть обитель господня, приготовленная для праведных людей.

Карпатских травников же зовут зілльовиками. Говорят, что сбор из карпатских трав имеет особые свойства за чистоту природы, горы и местные стремительные воды. Впрочем далеко не каждый сбор может быть лекарственным. Знания об этом имеют местные зілльовики, рассказывает Анна Заяц:

— В Карпатах травников называют зілльовиками — тех, кто занимаются лечением лекарственными растениями. Обычно у нас говорят — «то есть зілльовики». Те, которые изготавливают различные лекарства из трав делают различные настойки. Флора очень большая в Карпатах, есть очень много лекарственных растений. Я вам скажу, — чтобы быть травником, быть зілльовиком не так уж и легко и просто: люди собирают те пропроції, те рецепты веками, хранят в большой тайне, в своей семье. Это непросто. Мало того — знать, как выглядит то или иное лекарственное растение, чтобы зелье стало лекарством — это большая наука, которую очень трудно добыть. Сколько не старайся, есть люди, которые не хотят этим делиться. Мало того, что я знаю, как выглядит зверобой (вы тоже знаете), — но его еще надо знать, когда сорвать, в какое время дня, в любую пору года, с чем его сочетать, с какой стороны восхода и захода солнца. Это не так просто, это большая наука. Сейчас есть много таких, кто предлагает услуги травников (или зілльовиків), но к тому надо относиться с очень большим предостережением.

В Верховине пересказывают легенды о Параску Соколовскую — эта женщина умела разговаривать с животными.

— В народе эту женщину называли гадіркою, — говорит Галина, работница Музея гуцульской магии. — Она родилась и проживала в XIX веке в селе Буковец Верховинского района. Эта женщина не была мольфаркой — она помогала тем, что умела вылечить от укуса гадюки с помощью прикосновения руки. В ее руках были очень сильные биотоки, посредством которых она это делала.

Мать Прасковьи умерла в результате тяжелых родов, а отец от девочки отказался, поэтому Параску воспитывала многодетная тетя, которая ее не любила. Девчонка не особо принимали родственники и не воспринимали сверстники. С ней никто не хотел играть, поэтому подруг у нее были змеи:

— Прасковья сидела в лесу и играла с гадюками — это было непростым зрелищем. Все всегда удивлялись, как они ее не кусают. Но [змеи] никогда Прасковье не причиняли никакого вреда и никакой боли. И тогда однажды, как одна из гадюк укусила корову, все дети набросились на девочку с обвинениями, что это она виновата, потому что она их сюда привела. Сказали ребенку — «Делай что хочешь, но корова должна встать и пойти». Тогда девочка еще маленькой, чисто интуитивно, еще не зная о своем даре, подошла к корове и приложила к ней свои маленькие ладошки. Тогда яд начал понемногу вытекать, и корова с тем встала.

С тех пор отношение к Прасковьи в селе изменилось — к ней начали обращаться за помощью. Узнав о своем даре, маленькая гадірка поняла, что может сама себя прокормить, и ушла от тетки. Она все больше времени проводила с гадюками, и компания змей заменила девушке общение с людьми. Впрочем, люди приходили к ней за помощью. Говорят, Прасковья имела собственные волшебные рецепты. Так, она проколювала иглой кусочек глины, потом брала чеснок, читала над ними примівку, перемішувала и ада из той смеси хлеб. Такую лепешку, говорят, она давала людям — и когда те прикладывали ее к больному месту, оно зцілювалося.

— За свою помощь Прасковья никогда не брала с людей денег — только продукты питания, чтобы иметь на что жить. Когда Прасковья умерла, два дня до ее тела никто не мог подойти, потому что ее тело было полностью окутано гадюками. Только после двух дней, когда люди уже снова с опаской шли к ее дому посмотреть, что там делается, когда змеи расползлись, ее тело предали земле. Девять дней после этого шел проливной дождь вместе с ярким солнышком. Люди говорили, что так сама природа прощалась с такой женщиной, которой до сих пор в мире еще не повторялося.

Еще Карпатами ходила слава о примівника Ґоя из Шешоры Косовского района — так называли Андрея Атаманюка. Как и Прасковья, парень остался сиротой в раннем возрасте и еще совсем ранним подростком увидел, как ему явилась Дева Мария. Тем не менее никаких особых умений до 30 лет за ним не наблюдали. Уже после своего тридцатилетия, как рассказывают люди, Гой начал силой рук исцелять людей. Лечил все — от зубной боли до эпилепсии:

— Как-то к нему шли две женщины из деревни, несли с собой свою воду, а в оплату несли ему два десятка яиц. Тогда одна женщина предложила, сказала, что двадцать будет ему многовато — «Давай половину отставим и заберем, когда будем возвращаться назад». Другая согласилась. Однако, когда женщины пришли к Ґоя, Гой отказался помогать именно той женщине, которая это предложила, а помог только другой. Когда женщины возвращались домой, вместо своих яиц нашли гнездо гадюк, после чего начали говорить, что Гой имеет нечто общее с нечистым. Хотя это не было так. Сейчас его внучки — Мария и госпожа Арина — утверждают, что в Ґоя этот дар был дан от бога. И еще от деда-прадеда.

Говорят, что Гой видел человеческие болезни по воде: сначала ее брали до восхода солнца из источника, ставили на всю ночь возле больного человека, а потом относили к примівника.

— За свою помощь Гой никогда не брал с людей денег, потому что говорил, что этот дар пришел ему безвозмездно, так и людям он так же должен помогать без жалованья. Но люди почему-то думали, что если они ему не заплатят, то не будет никакой пользы и им ничего не поможет. Тогда как кое-кто пытался нагло всунуть ему деньги прямо в руки, в то время Гой мог сильно ударить палкой по рукам и говорил — «Иди-ка, детка, и лучше сделай вместо меня что-то по хозяйству, пока я тут сижу и тебе приговариваю».

Часть III. Последний мольфар

Последний сильный примівник в Карпатах, широко известный не только в Украине, но и за рубежом, дожил до 2011 года. Здесь, в Верховине, о нем хорошо помнят, а некоторые даже знал его лично. Кто-то называл его единственным известным мольфаром на рубеже XX и XXI веков (а, возможно, и последним). Хотя мольфаром он не был — Нечай жил в селе Верхний Ясенив, что дальше от Верховины в горы.

Местность эта расположена возле Писаного Камня — скалы, которую связывают со многими легендами, и которой гуцулы приписывают магические свойства. На ней расположены природные ритуальные выемки-чаши, в которых никогда не высыхает дождевая вода. Легенда рассказывает, что некогда местные горы заселяли племена карпов, через горы и назвали Карпатами. Карпы были огромными людьми, гигантами-титанами, и были наделены необычайной силой. Говорят, что именно они принесли сюда Писаный Камень и похоронили под ним свои сокровища.

— Знахарь для гуцула — это избранный богом человек, которого бог наделяет особым даром понимать и видеть чужую человеческую душу. — делится Анна Заяц, экскурсовод Музея гуцульской магии. — То есть когда идут к знахарю, не нужно рассказывать о цели своего визита — знахарь, еще не видя человека, на расстоянии чувствует человеческую энергетику. Если он понимает, что он сможет чем-то помочь, помочь — будет делать это как обычную человеческую помощь. Знахарь — это тот, который выйдет вам навстречу, себя не называя; тот, который никогда не будет себе делать рекламу, но он почувствует человеческую боль, сможет подсказать. И уж потом, когда пройдет некоторое время, человек поймет, что она общалась с той непростым человеком, которая знала его проблему.

Анна Заяц рассказывает, что некоторые люди остерегаются гуцульской магии, не понимая, с чем имеют дело, и не умея отделить доброе от злого:

— Почему боятся гуцульской магии? Потому что люди незнающие, далеки от того, чтобы знать правду, часто объединяют гуцульскую магию и мифические существа. Это разные вещи. Что есть мифические существа в моем понимании? Это наши страхи; это то, чего люди боятся; это то, от чего люди предостерегают друг друга. Гуцульская магия — это совсем другое. Если говорить, это языческие обряды, имеют ли под собой что-то из христианства, то я скажу так: если взять известного знахаря (кто-то говорил — мольфара) Михаила Михайловича Нечая, когда у него спрашивали, он христианин, он язычник, он отвечал — «50 на 50». Потому что он говорил: «Я верю в то, что есть Господь Бог, Иисус Христос — он пострадал за людей, и я ему поклоняюсь, я действительно молюсь, я богобійною человеком. Но я так же понимаю, что есть и сила, сила-природа». И четыре стихии природы он также использовал: это огонь, вода, воздух и земля. Так что одно с другим эти люди сочетают.

«Кто не верит — тому не поможешь. А кто включает в свою веру все… Смотрите, я врач: один мужчина и второй больные на одну и ту же болезнь — я буду лечить сильнодействующими лекарствами, но у него веры не будет, что он вылечится — он умрет. А второго, который имеет глубокую веру в то, что помогу ему, я буду в разных видах водой лечить, и он вылечится. Иисус Христос, когда оздоровляв людей, говорил „Пусть вера твоя спасет тебя“. Вера в человеке — это основа всего живого на Земле. Во что верите — так и будет», — говорил Михаил Нечай.

Муж говорил, что его род тянется от Данилы Нечая — брацлавского полковника XVII века, происходил из украинской православной шляхты. Говорил, что свою силу он ощутил еще с детства, когда обнаружил, что обладает даром останавливать кровь. Работница Музея гуцульской магии Галина объясняет:

— Когда он еще был маленьким, бабушка сажала его себе в саквы и уходила высоко в горы собирать целебные травы и корни, потому что она была целительницей в деревне. И тогда еще маленькому Михаилу она рассказывала про каждую целебную травинку и о том, какую пользу она может дать человеку. Михаил с детства готовил это для себя.

Жизнь его пришлось на непростое XX века. Еще до того, как Нечай стал известным на всю Украину и весь Советский Союз, он принимал у себя людей с различными проблемами.

 

— Последний известный нам (не только мне, но и практически, пожалуй, всему миру) мольфар — это мой бывший учитель в школе Михаил Михайлович Нечай, — рассказывает заведующий музея Гуцульщины Владимир Илличук. — Он вел народоведение еще при Союзе, мы делали кольца, делали некоторые вещи по металлу, с серебряными монетами мы работали <…>. Последняя моя встреча состоялась уже в 2000-х годах, практически за год до его гибели, грубо говоря, до его трагического ухода из этой жизни. Он показывал удостоверение магистра белой и черной магии, мы с ним говорили. Он прекрасно знал мою семью, отца; печатался в журналах за пределами Советского Союза.

Нечай стал известным в 1989 году во время фестиваля Червона рута на Буковине. Событие долго готовили — это должен был стать первый масштабный фестиваль украинской песни. Впрочем, перед самым его стартом Черновцы затянуло тяжелыми облаками и проведению мероприятия угрожал дождь. Тогда Михаил Нечай разогнал тучи и семь дней держал погоду над городом солнечной. Говорят, тогда к нему приезжали спецслужбы и сотрудники авиационной милиции, чтобы узнать, что примівник сделал с погодой. Так о нем разнесли славу, как о мольфара. Но сам Нечай, как утверждают в Музее гуцульской магии, называл себя целителем или примівником, однако не запрещал по отношению к себе использовать слово «мольфар».

О Нечая в Верховинском районе ходили разные истории. Сейчас проверить, правдивы ли они, сложно. Так, по селам говорили, что якобы пришла однажды к Нечаю девушка, которая не могла найти себе мужа, и обратилась с просьбой помочь ей в той беде. Нечай раздел девушку догола и положил на стол, украшал ее цветами. Говорят, что украшал даже там, где стыдно было украшать цветами. Примовив что — то- и отпустил, сказав, что за год уже будет помолвлена. Впрочем, год прошел — а девушка оставалась одинокой.

Тогда она снова пришла к Нечаю, чтобы спрашивать о результате. Примівник сказал, что раз не случилось так, то это решили высшие силы. Однако посоветовал пойти к колодцу и попитатися в нее. Девушка засунула голову в колодец и выкрикнула вопрос, где ее любимый. А оттуда пошло лишь эхо — «он Был, да и погиб еще до того, как вы встретились». Говорили при этом, что у Нечая якобы была труба, которая вела просто из дома до колодца. Господин Владимир из музея Гуцульщины рассказывает:

— В свои школьные годы, помню, едучи к нему, он лечил людей и травами, и кореньями, основное внимание придавая примівкам. Слова материализуются. Что такое примивка? Это как раз заклинаючі слова на определенный ход мыслей, которые выдают человека на исцеление.

 

Инструментами Нечая были деревянный крест, который он всюду носил с собой, и гадяча палка. Последняя называлась таковой не просто так: как вы уже, наверное, заметили, много ритуалов и обрядов в гуцульской магии связаны с гадюками, и многие из примівників с ними разбирался.

— Чтобы добыть такую гадячу палку, нужно было увидеть тот процесс, когда гадя ест лягушку. Этот процесс может быть длительным — и двое суток, и больше, — потому что лягушка живая, она сопротивляется. Гадюка сначала будто гипнотизирует лягушку, а потом будто вакуумом медленно втягивает в себя. В то время нужно было взять любую палку (или просто отломать ветку от дерева) и разогнать ею как гадюку, так и лягушку, чтобы они разбежались в разные стороны, но при этом остались живыми и невредимыми, — отмечает Галина.

И крест, и палка Нечая хранятся в Музее гуцульской магии в Верховине. Также здесь есть градовый чепелик примівника.

— Градовый чепелик изготавливают только в один день в году — это 6 января, в Сочельник. Целый день тот мужчина должен был ничего не есть и не пить, а только целый день молиться. Именно лезвие чепелика брали с косы, которой при покосе летом перерубували гадюку. И уже вечером, когда на столе стояли все 12 блюд, ибо это Сочельник, мужчина набирал себе каждого блюда в одну миску, им же перемішував, брал с собой свечку, выходил на улицу и в каждые четыре стороны света произносил свою архаичную молитву. После этого этот чепелик освящался и добавлял магической силы.

Таким чепеликом, как говорят, мог воспользоваться только тот, кто его изготовил, а других рук дело не признавала. Вместе с тем, если вдруг его потеряешь, то вещь очень быстро возвращается сама.

— Дополнял примівника всегда его черный кот. Всех котов, которые у него были, он называл одним именем — Млинцур. А еще говорил, что других котов, кроме черных, у него не водилось, потому что кошки именно этого цвета, по словам Михаила Нечая, помогают ему в таинствах и защищают его биополе. Через что до всех людей, которые приходили к нему за помощью и на лечение, он никогда не выходил один, а со своим Млинцуром. Интересным является то, что когда Михаил Нечай умер, его Млинцур прыгнул в миле Черемоша — после этого кота нигде и никто не видел.

Смерть Михаила Нечая была трагической. Впрочем, примівник знал дату, когда отойдет в мир иной, и заметил ее в календаре. Сначала этот день не отличался чем-то особенным — Нечай как всегда принимал у себя людей, вдруг первый, кто зашел в дом карпатского прорицателя, схватил нож и зарезал его. 33-летний мужчина, который лишил примівника жизни, болел шизофренией и уже ранее был осужден за убийство женщины. А Нечая убил, как сам говорит, за то, что тот был язычником.

Экспозиция Музея гуцульской магии. На фото — примівник / Фото: Богдан Амосов / Радио НВ

Тем не менее слава о Нечая и до сих пор живет в Карпатах. Она разная — кто-то вспоминает о нем с опаской, кто — с благодарностью. С тех пор, как Нечай ушел, о карпатских примівників в Украине слышат все меньше. Однако Анна Заяц убеждена — дело карпатских знахарей никуда не исчезла:

— Я бы сказала, что сейчас происходит возрождение. Вы обратите внимание, сколько людей занимаются травництвом. Но я повторюсь: конечно, все они не знают того, что знали те, кто были известны до сегодняшних дней. Но человек, который старается, стремится, которая будет просить бога — то бог даст ей эти знания, и она сможет. Тот, кто делает это не своим бизнесом, а своей жизнью — он, конечно, сможет.

Приехав в Верховину, я так и не встретился с мольфарами. Возможно, и хорошо, потому что мольфары — «злые волшебники». Но в горах живет много людей, которые обладают особыми знаниями. Знаниями, которым их не учили в университетах, которые они не вычитали в ученых книжках, а теми, что они получили в наследство от своих предков и получили, общаясь с нетронутой природой.

Подписывайтесь на канал Калитки в

Telegram
,
читайте нас в

Facebook

и

Twitter
,
чтобы первыми узнавать о ключевых событиях дня

Добавить комментарий